Роздуми щодо тайського буддизму

Проживши рік в Азії, мої друзі поволі починають бачити в мені експерта в питанні азійської філософії життя і ставити мені про це питання. Ніякий я не експерт, звичайно, але деякі відомості про тонке східне питання мені таки вдалося для себе прояснити.

Більшість моїх відповідей безсумнівно спираються на фундамент будь-якої азійської країни - на буддизм. І всі «зіткнення цивілізацій» іноземців, які живуть у Таїланді, трапляються саме на цьому ґрунті. Занадто з різного тісту світоглядів ми зліплені.

Нещодавно я мала цікаву розмову з одним із моїх тайських колег. Я спитала його:

- Ну невже ви (буддисти) справді настільки байдужі до матеріальних благ?

– Ні, це не так. Буддистам не чуже бажання мати останній айфон. Проте оскільки один з головних постулатів буддизму говорить про те, що ніщо крім смерті та карми не вічне, буддисти навчені не чіплятися за матеріальні блага.

Це дуже схоже на правду: через пандемію туризм у Таїланді зараз у стадії передсмертної агонії; більшість людей втратили роботу та стабільний дохід. Ставлення тайців? Спокійне. Чекають, коли все відкриється. Або не відкриється. Говориш із ними – не скаржаться від слова зовсім. Ось зараз рис є на столі – чудово. А завтра – побачимо. Якщо завтра взагалі настане.

Інша цікава річ, яка запам'яталася мені з нашої розмови – важливість відстежувати свої думки та емоції. Справа в тому, що, якщо постійно мати на увазі можливість своєї смерті, важливо дотримуватися чистоти своїх думок. Остання думка та емоція перед моментом смерті – дуже сильна. Вона може вплинути на місце, де ви опинитеся у своєму наступному житті... Звичайно ж, я запитала:

- У чому секрет такої свідомості? Як зберігати свої думки ясними, а емоції нейтральними?

Відповідь проста:

- Медитувати та постійно намагатися відстежувати кожну свою думку та емоцію. (До слова, буддистів навчають медитувати ще у початковій школі).

- Який секрет хорошої карми?

- Тільки добрі думки та справи. Карму не можна почистити: будь-який наш вчинок, хороший чи поганий, слідуватиме за нами на шляху наших перевтілень.

Звучить чудово, так? Чи означає це, що всі буддисти такі свідомі та добрі люди? Звісно, ні. Я вже встигла зустріти тих, хто точно думав про мене не дуже добре і навіть робив не найчистіші дії щодо мене. Я навіть зустріла одного ченця, який у своїх діях явно трохи відійшов від філософії миролюбності. Справа в тому, що ми (люди Заходу) забуваємо один важливий момент: буддисти - такі самі люди, як і інші. Мені здається, ми схильні романтизувати буддизм і приписувати йому казкові якості. Насправді, в сучасному світі буддизм більше виглядає як одна з релігій, прихильники якої, хтось щиро, а хтось не дуже, дотримуються її догм.

Thailand statue — - Як ви справляєтеся з негативними емоціями, якщо їх не можна проявляти? Усе збираєте в собі? Ми на Заході вважаємо, що це небезпечно...
**- Ми молимося.**
**- Допомагає?**
**- Не завжди.**

Наскільки це миролюбна філософія - судіть самі. Так, в порівнянні з іншими релігіями, буддисти практично не влаштовують війн, це правда. Але й буддистам не чуже насильство. Приклад: екстремістська буддійська організація на Шрі-Ланці – Bodu Bala Sena, якій приписують багато далеко не миролюбних діянь. Інший приклад - Бірманський Бен Ладен - чернець, який разом зі своїми послідовниками переслідував мусульманську меншість у М'янмарі. Рівень домашнього насильства в тому ж Таіланді теж не дуже миролюбний: майже половина тайських жінок колись ставали жертвами домашнього насильства. Мабуть, карма не дуже турбує їхніх чоловіків. Крім того, не лише служителям католицької церкви властива надмірна ніжність до хлопчиків… Я утримаюся про подробиць, але в Інтернеті можна в цьому переконатися. І в цілому, буддизм у Таіланді досить дивний: він змішаний з анімізмом - вірою в духів, привидів та різних потойбічних істот. До того ж, їдять тайці, забувши про один із головних стовпів буддійського життя - вегетаріанство.

Хоча, звичайно, у повсякденному житті з буддистами поруч приємно. Пасивна агресія їм не властива. Точніше, агресію тут не прийнято відверто виявляти. Всі завжди ввічливі і привітні. Хоча західній людині буддизм іноді «виходить боком» у вигляді місцевої повільності, недалекоглядності, безтурботності і повній відмові залучатися до вирішення якихось мінімально конфліктних питань.

- Як ви справляєтеся з негативними емоціями, якщо їх не можна виявляти? Все накопічуєте в собі? Ми на Заході вважаємо, що це небезпечно.

– Ми молимося.

- Допомагає?

– Не завжди.

Дуже багато іноземців, які живуть у Таїланді, називають філософію «життя сьогоднішнім днем без переживання про завтрашнє» однією з головних причин свого переїзду. Але експати, що лежать на своїй подушці західного капіталу, це одне, а ось тайці… Мене в цій філософії бентежить лише одне: а що, якщо подумати не лише про сьогоднішній рис, а й про завтрашній? Про те, що це може бути не просто рис, а рис з куркою та фруктами на десерт?

Я задумалася: чи може така філософія призвести до змін у земному людському житті? До змін політичних та владних структур? До покращення рівня життя людей? В мені говорить голос Заходу та капіталізму? Можливо. Я не бачу в Таіланді лише тропічну країну з кокосовими пальмами, красивими храмами та райськими пляжами. Я бачу країну із величезною кількістю соціальних проблем. Я бачу дітей, які не мають шансів на майбутнє в достатку та процвітанні. І я бачу людей, яких це не турбує… Можливо, я просто чогось не розумію. Можливо, це є щастя буддизму: не турбуватися ні про що. Може це вони мудріші за мене, а мої думки – це моє «горе від розуму»?

Замикаючи коло своїх роздумів, повернуся до зіткнення цивілізацій. Мені важко прийняти місцевий концепт щастя. Я б хотіла іншого людського життя для багатьох, кого я зустрічаю в місці, де зараз живу.